Nafs aur Rooh

Nafs aur Rooh

नफ़्स और रूह

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हम आम तौर पर दो शब्दों का इस्तेमाल करते हैं — रूह और नफ़्स।
क्या ये दोनों एक ही चीज़ हैं? अगर हाँ, तो इनकी हक़ीक़त क्या है? और अगर अलग-अलग हैं तो इनमें फ़र्क़ क्या है?

क़ुरआन में दोनों शब्द आए हैं — रूह का ज़िक्र कम और नफ़्स का ज़िक्र ज़्यादा। एक जगह अल्लाह फ़रमाता है:
“क़ुलिर-रूहु मिन अमरि रब्बी” (बनी इसराईल 17:85)
मतलब: “रूह मेरे रब के अम्र (हुक्म) से है।”

जिब्रील (अलैहिस्सलाम) और फ़रिश्तों को भी रूह कहा गया है। इसका मतलब है कि रूह अल्लाह का हुक्म है, और अल्लाह का कोई हुक्म ग़लत नहीं हो सकता। इसलिए रूह को बुरा या ग़लत कहना ठीक नहीं है।

लेकिन जब क़ुरआन सज़ा या इनाम की बात करता है तो उसका ताल्लुक नफ़्स से होता है, न कि रूह से। रूह तो पाक और मुक़द्दस होती है।

नफ़्स क्या है?
नफ़्स कोई अलग चीज़ नहीं है, बल्कि रूह से बनने वाली इंसानी शख़्सियत का नाम है। जब माँ के पेट में बच्चा बनता है और अल्लाह उसमें अपनी रूह फूंकता है, तब वह एक मासूम, पाक फ़ितरत वाला इंसान होता है। लेकिन जैसे-जैसे उसका होश-ओ-हवास बढ़ता है, उसके ऊपर दुनिया का असर शुरू होता है — जैसे शैतान की बातों का असर, माहौल का असर, माँ-बाप की सोच, और दुनिया की तमन्नाएँ।

इन सब के असर से रूह पर असर पड़ता है, और इससे जो शख़्सियत बनती है, उसे नफ़्स कहा जाता है।
रूह को आप एक बीज (बीज) मान लीजिए और नफ़्स उस बीज से निकले हुए पेड़ को। अगर बीज को अच्छी ज़मीन, पानी, और सुरक्षा न मिले तो पेड़ कमज़ोर बनेगा। वैसे ही अगर इंसान की रूह को सही माहौल न मिले, बुराई से बचाया न जाए, तो उसका नफ़्स यानी शख़्सियत कमज़ोर और गंदी हो जाती है।

नफ़्स की तीन क़िस्में होती हैं:

नफ़्स-ए-अम्मारा – जो बुराई की तरफ ले जाता है।

नफ़्स-ए-लव्वामा – जो बुराई पर पछताता और रोकता है (ज़मीर की आवाज़)।

नफ़्स-ए-मुत्मइन्ना – जो सुकून और रज़ा की हालत में होता है।

अगर इंसान ज़मीर की आवाज़ को दबा दे, तो वह नफ़्स-ए-अम्मारा की तरफ बढ़ता है — जो सिर्फ़ बुराई चाहता है। लेकिन अगर इंसान अपने अंदर की पुकार को सुने और बुराई से बचे, तो वह नफ़्स-ए-मुत्मइनना की तरफ़ जाता है — जिसे अल्लाह पसंद करता है।

इक़बाल ने नफ़्स को “ख़ुदी” कहा है। यानी या तो इंसान अपनी ख़ुदी के क़ाबू में होता है (नफ़्स-ए-अम्मारा) या फिर वह अपनी ख़ुदी पर क़ाबू पा लेता है (नफ़्स-ए-मुत्मइनना)।

अगर इंसान अपनी ख़ाहिशों और शैतान के असर से बचे, तो वह कामयाब है, अल्लाह का क़रीबी बन जाता है। लेकिन अगर वह अपने नफ़्स का ग़ुलाम बन जाए, तो वह दुनिया और आख़िरत दोनों में नुक़सान में रहेगा।

इसलिए इंसान के अंदर दो तरह की चाहतें होती हैं:

अल्लाह से रिश्ता बनाना — ये रूह की आवाज़ है।

दुनिया की चीज़ों में डूब जाना — ये नफ़्स की ख़ाहिश है।

अगर इंसान रूह की तरफ़ चले, तो उसका नफ़्स भी साफ़ होता है और उसका किरदार ऊँचा होता है। और अगर वो सिर्फ़ नफ़्स की सुनता रहे, तो उसका किरदार गिरता जाता है और वो बर्बादी की तरफ़ चला जाता है।

The Soul (Ruh) and the Self (Nafs)

We often use two terms — Ruh (Soul) and Nafs (Self or Ego). But are they the same thing? If yes, what is their true nature? And if different, how do they differ?

In the Qur’an, both words appear, but Ruh is mentioned less frequently, while Nafs appears more often. In Surah Al-Isra (17:85), Allah says:
“Say: The Ruh (soul) is from the command of my Lord.”

Gabriel (Jibreel) and other angels are also referred to as Ruh. Thus, Ruh is a divine command — something pure, sacred, and beyond fault. Since Allah’s command cannot be flawed or evil, the Ruh is inherently pure and innocent.

However, wherever the Qur’an mentions reward or punishment, it connects them not to the Ruh, but to the Nafs. The Ruh is never the subject of blame or consequence — it is always honored and dignified. Allah even says:
“Indeed, We have honored the children of Adam.” (17:70)

So, what is the Nafs?
Nafs is not a separate entity — it is the personality that forms around the Ruh through life experiences and choices. When Allah breathes His spirit into the unborn child in the womb, the child is pure and innocent. But as he grows, external influences — such as social conditioning, family beliefs, temptations, and the whispers of Satan — begin to shape his character.

These influences weigh upon the Ruh, and the resulting personality is called the Nafs.
Think of the Ruh as a seed and the Nafs as the tree that grows from it. Just as a tree’s growth depends on soil, water, and protection from pests, so too does the Nafs develop based on the environment the soul encounters.

The Qur’an describes three kinds of Nafs:

Nafs al-Ammarah – The commanding self that inclines toward evil.

Nafs al-Lawwamah – The blaming soul; a conscience that reproaches and warns.

Nafs al-Mutma’innah – The tranquil soul; at peace, content with Allah and loved by Him.

When external evils begin to corrupt the soul, the Nafs starts to deviate. But if the conscience within (Nafs al-Lawwamah) rings the alarm — and the person listens — the self begins to purify, moving towards tranquility (Nafs al-Mutma’innah). If the warnings are ignored, the self degenerates further into Nafs al-Ammarah — ruled by desire and ego.

Allah swears by the blaming soul (75:2), and acknowledges that
“The soul is ever inclined to evil unless my Lord shows mercy.” (Yusuf 12:53)

And about the tranquil soul, He says:
“O soul at peace! Return to your Lord, well-pleased and well-pleasing.” (Al-Fajr 89:27 28)

As Allama Iqbal said, this Nafs is the “Khudi” (selfhood). Either man is ruled by his ego (Nafs al-Ammarah), or he rises above it and reaches the station of Nafs al-Mutma’innah.

If a person conquers his desires and protects himself from satanic whispers, he is truly victorious. But if his ego dominates, his spirit is overpowered, and destruction awaits — in this world and the Hereafter.

In short:
Man is a blend of divine command (Amr) and physical creation (Khalq). Within him are two opposing pulls — one toward Allah and divine nearness, and the other toward worldly temptation and self-gratification.

If he answers the divine pull, his soul and self find peace and nobility.
If he yields to worldly desire, he descends into darkness and becomes a slave to his ego.

نفس اور روح

—   —   —

ہم عام طور سے دو الفاظ بولتے ہیں روح اور نفس. کیا یہ دونوں ایک ہی ہیں؟ اگر یہ دونوں ایک ہی ہیں تو ان کی حقیقت کیا ہے، اگر یہ الگ ہیں تو ان دونوں میں فرق کیا ھے؟

قرآن مجید میں نفس اور روح دونوں الفاظ کا استعمال ہواہے، روح کا استعمال کم اور نفس کا زکرزیادہ۔ ایک جگہ فرمایا “قل الروح من امر ربی” (١٧: ٨٥) حضرت جبرائیل (علیہ السلام) اور فرشتوں کو بھی روح کہا گیا ہے۔ اس لئے کہا جا سکتا ہے کہ روح اللہ کا امر ہے. ایک بات یہ بھی ہے کہ کسی بھی چیز کا عدم وجود میں آنا اللہ کے امر سے ہی ہے. اس لحاظ سے ہم سب اللہ کا امر ہیں۔ اس اعتبار سے اگر غور کیا جاۓ تو معلوم ہوگا کہ اللہ کا امرغلط یا برا نہیں ھوسکتا۔ جب امر رب غلط یا برا نہیں ہو سکتا تو روح بھی غلط یا بری نہیں ہو سکتی. لہٰذا روح کو غلط یا بری کہنا درست نہیں ہے.

قران مجید میں جزا اور سزا کا جہاں ذکر ہے وہاں اس کا تعلق نفس سے ھےنہ کہ روح سے۔ امر ربی نہ کوئی سزا ہے اور نہ امر رب کو سزا کا سزاوار ٹھہرایا جا سکتا ہے. ہر انسان کی روح پاک اور مقدس ہے. اسی لیے قران میں الله نے فرمایا “وَ لَقَدۡ کَرَّمۡنَا بَنِیۡۤ اٰدَمَ” (ہم نے بنی آدم کو بزرگی دی” (١٧:٧٠) اس لحاظ سے کسی بھی انسان کی تکریم کے لیے بس اتنی بات کافی ہے کہ وہ الله کی روح یعنی انسان ہے۔

جہاں تک نفس کا تعلّق ہے تو وہ الگ سے کوئی چیز نہیں بلکہ روح سے وجود میں آنے والی شخصیت کا نام ہے. ماں کے پیٹ میں مرد کے نطفے سے وجود میں آنےوالے خون کے لوتھڑے کے اندر جب الله کی طرف سے روح پھونک دی جاتی ہے. شعور کے پروان چڑھنے تک وہ ایک معصوم ہستی ہے، وہ الله کی طرف سے بھیجا گیا کلمہ ہے، البتہ جیسے جیسے شعور پختہ ہوتا جاتا ہے اس پر اس دنیا کی چیزیں حملہ کرتی ہیں ان حملہ آوروں میں شیاطین کے وسوسات، ماحول، تعلیم وتربیت، خواہشات، ماں باپ کے اعتقادات وغیرہ بھی شامل ہیں۔ روح ان حملوں کا مقابلہ کرتی ہے. اسکے نتیجے میں میں ایک شخصیت ابھرتی ہے، اسی شخصیت کا نام نفس ھے۔ روح کی مثال بیج سے دی جاسکتی ہے اورنفس کی مثال اس بیج سے اگنے والے درخت کی ہے. جس طرح بیج سے الگ درخت کوئی چیز نہیں ہے اسی طرح نفس بھی روح سے الگ کوئی وجود نہیں ہے، جس درخت کے اندر بیج موجود ہوتا ہے اسی طرح انسان کی شخصیت میں روح موجود ہوتی ہے. جس طرح ہم کہ سکتے ہیں کہ بیج ہی اصل درخت ہے جو نظر نہیں آتا لیکن موجود ہوتا ہے اسی طرح نفس میں روح موجود ہے.

اب بیج کو جیسا ماحول ملےگا ویسا ہی درخت کی ساخت وجود میں آئیگی. اگر مناسب زمین نہ ہو، کھاد اور پانی پوری طرح نہ ملے، حملہ آور دشمنوں (یعنی آس پاس کے خود روپودوں) سے حفاظت نہ کی جائے تو اس بیج سے نکلنے والا درخت کمزور ہی رہے گا۔ بالکل اسی طرح انسان اس دنیا میں روح کے ساتھ پیدا ہوتا ہے، پھر جب وہ نشوونما پانے لگتا ہے تو ضرورت ہوتی ہے اسے شیطان کے حملوں سے بچانے کی، آس پاس کے ماحول کو درست رکھنے کی، اگر ایسا نہ کیا گیا تو اس روح سے جو نفس یعنی جو شخصیت وجود میں آئیگی وہ کمزور اور نحیف ہوگی اور ماحول کا اثر جوں جوں گندہ ہوتا جائیگا ویسے ویسے ہی نفس میں کثافتیں چڑھتی چلی جاینگی.

موٹے طور پر تین طرح کے نفس ہوتے ہیں

:

1۔ نفس امارہ

2۔ نفس لوامہ

3۔ نفس مطمئنہ

جب شیطان کے وسوسات، آس پاس کے ماحول کی گندگی روح پر اپنے اثرات ڈالنے شروع کرتے ہیں اور روح سے وجود میں آنے والی شخصیت یعنی نفس پراگندہ ہونا شروع ہوتا ہے تو شروع میں جو بچاؤ ہوتا ہے اس کیفیت کو لوامہ سے تعبیر کیا گیا ہے. انسانی جسم کے اندر الله نے شعور، یعنی نیکی اور بدی کی تمیزکرنے کی جو صلاحیت رکھی تھی، جس کو ضمیر کا نام بھی دیا جاتا ہے وہ اس کوملامت کرتا اور کچوکے لگاتا ہے،

اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں اس نفس کی قسم کھائی ہے :

وَلَا اُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِO

’’اور میں نفس لوامہ کی قسم کھاتا ہوں۔‘‘ القيامة، 75 : 2

اگر روح کو اس الارم کے بجنےپر برائی سے روکا نہ گیا تو نفس جو وجود میں آ رہا ہوتا ہے وہ نفس امّارہ بن جانے کی طرف مائل ہو جاتا ہے یعنی اس کے لیے ایک بری شخصیت بن جانے کا راستہ ہموار ہو جاتا ہے. قرآن مجید میں اس کا ذکر کچھ اس طرح کیا گیا ہے کہ:

{وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوئِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ}

’’میں یہ دعوی نہیں کرتا کہ میرا نفس بالکل پاک صاف ہے ۔ واقعہ یہ ہے کہ نفس تو برائی کی تلقین کرتا ہی رہتا ہے ، ہاں میرا رب رحم فرمادے تو بات اور ہے ( کہ اس صورت میں نفس کا کوئی داؤ نہیں چلتا ) بیشک میرا رب بہت بخشنے والا ، بڑا مہربان ہے ‘‘

[یوسف :۵۳]

اگرضمیر کی اس ملامت یعنی الارم کے بجنے پر روح کو کثافتوں میں پھنسنے سے بچا لیا جاتا ہے تو نفس اپنی اصل حالت یعنی روح کی طرف مائل ہونے لگتی ہی جسے اطمینان کی کیفیت کہتے ہیں اور اس کیفیت سے جو نفس یعنی شخصیت وجود میں آتی ہے اس سے الله راضی ہوتا ہے اور الله اسے پھر اپنے مقرّب بندوں میں شامل کر لیتا ہے. اس نفس مطمئنہ کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرمایا :

{يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُارْجِعِي إِلَي رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً}

’’اے اطمینان والی روح تو اپنے رب کی طرف لوٹ چل اس طرح کہ تو اس سے راضی اور وہ تجھ سے خوش‘‘

[الفجر:۲۷۔۲۸]

اوپر کی بحث سے جو نتیجہ نکلتا ہے وہ یہ ہے کہ نفس لوامہ ایک الارم کی کیفیت کا نام ہے، انسان اس مقام پر ٹھہرتا نہیں ہے وہ یا تو اس ملامت یعنی ضمیر کی آواز کو دبا دیتا ہے نتیجتاً شخصیت تباہ و برباد ہو جاتی ہے. روح سے وجود میں آنے والا نفس اپنی اصل حالت (روح کی حالت) سے دور بہت دور چلا جاتا ہے یا پھر اس ضمیر کی آواز پر انسان لبّیک کہتا ہے اور اپنے آپ کو کثافتوں اور گندگیوں سے دور کر لیتا ہے اور اس طرح وہ اپنی اصل حالت یعنی روح کی حالت پر واپس پہنچنے میں کامیاب ہو جاتا ہے جسے ہم نفس مطمئنہ کے نام سے جانتے ہیں .

علامہ اقبال نے اس نفس کو خودی کا نام دیا ہے. اس اعتبار سے انسان دو میں سے کسی ایک کیفیت میں پایا جاتا ہے یا تو انسان کا نفس (نفس امارہ) یعنی خودی اس پر غالب آ جاتی ہے یا پھر وہ خود خودی پر غالب آ جاتا ہے، یعنی نفس مطمئنہ کی کیفیت کو پہونچ جاتا ہے.

اگر انسان اپنی خواہشات پر قابو رکھتا اور شیطان کے وسوسات سے محفوظ رہتا ہے تو سمجھنا چاہیے کہ وہ خودی پر غالب ہے، اس کا نفس اس کے کنٹرول میں ہے اور نفس مطمئنہ ہوکر خدا کے مقربین میں شامل ہوگا اور ہمیشہ کی کامیابی اس کو مقدر ہوگی. لیکن اگر وہ اپنی خواہشات کا اسیر ہے تو یقین کر لینا چاہیے کہ خودی اس پر غالب آ گئی ہے اور اس کی روح نفس امّارہ بن کر ایک تباہ کن شخصیت بن گئی ہے، جس سے دنیا کی بھی تباہی ہے اور آخرت میں بھی اذیت ناک اندھیروں میں بھٹکتا رہیگا جس کا نام جہنّم ہے.

مختصر طور پر کہا جا سکتا ہے کہ چونکہ انسان امر اور خلق کی ایک مجموعی ہستی ہے اس لیے اس کے اندر دو طرح کی خواہشات پائی جاتی ہیں۔ ایک اللہ کو پہچاننے اور اس کے احکام بجا لاکر اللہ سے تعلق اور قربت حاصل کرنے کی خواہش اور دوسری اللہ کے احکام کو نظرانداز کر کے جسمانی یا دنیاوی اشیاء کو حاصل کرنے کی خواہش۔

اوّل صورت میں روح کو تقویت پہنچتی ہے، اعمال اور کردار کی بلندی فراہم ہوتی ہے اور انسان کو عروج نصیب ہوتا ہے سو اُسکی روح مطمئن ہوتی جاتی ہے اور اُسکا نفس بھی مطمئن ہو جاتا ہے۔

اس کے برعکس دوسری صورت میں انسان (اگر اپنے آپ کو کنٹرول نہ کرےتو) لگاتار دنیا کی پستیوں میں لڑھکتا چلا جاتا ہے اُسکا کردار بد سے بدتر اور گھنونا ہوتا چلا جاتا ہے۔ سو اُسکی روح لاغر ہوتی جاتی ہے اور نفس اس پر حاوی ہوتا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ نفس امّارہ بن جاتا ہے

Hindi

नफ़्स और रूह

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हम आम तौर पर दो शब्दों का इस्तेमाल करते हैं — रूह और नफ़्स।
क्या ये दोनों एक ही चीज़ हैं? अगर हाँ, तो इनकी हक़ीक़त क्या है? और अगर अलग-अलग हैं तो इनमें फ़र्क़ क्या है?

क़ुरआन में दोनों शब्द आए हैं — रूह का ज़िक्र कम और नफ़्स का ज़िक्र ज़्यादा। एक जगह अल्लाह फ़रमाता है:
“क़ुलिर-रूहु मिन अमरि रब्बी” (बनी इसराईल 17:85)
मतलब: “रूह मेरे रब के अम्र (हुक्म) से है।”

जिब्रील (अलैहिस्सलाम) और फ़रिश्तों को भी रूह कहा गया है। इसका मतलब है कि रूह अल्लाह का हुक्म है, और अल्लाह का कोई हुक्म ग़लत नहीं हो सकता। इसलिए रूह को बुरा या ग़लत कहना ठीक नहीं है।

लेकिन जब क़ुरआन सज़ा या इनाम की बात करता है तो उसका ताल्लुक नफ़्स से होता है, न कि रूह से। रूह तो पाक और मुक़द्दस होती है।

नफ़्स क्या है?
नफ़्स कोई अलग चीज़ नहीं है, बल्कि रूह से बनने वाली इंसानी शख़्सियत का नाम है। जब माँ के पेट में बच्चा बनता है और अल्लाह उसमें अपनी रूह फूंकता है, तब वह एक मासूम, पाक फ़ितरत वाला इंसान होता है। लेकिन जैसे-जैसे उसका होश-ओ-हवास बढ़ता है, उसके ऊपर दुनिया का असर शुरू होता है — जैसे शैतान की बातों का असर, माहौल का असर, माँ-बाप की सोच, और दुनिया की तमन्नाएँ।

इन सब के असर से रूह पर असर पड़ता है, और इससे जो शख़्सियत बनती है, उसे नफ़्स कहा जाता है।
रूह को आप एक बीज (बीज) मान लीजिए और नफ़्स उस बीज से निकले हुए पेड़ को। अगर बीज को अच्छी ज़मीन, पानी, और सुरक्षा न मिले तो पेड़ कमज़ोर बनेगा। वैसे ही अगर इंसान की रूह को सही माहौल न मिले, बुराई से बचाया न जाए, तो उसका नफ़्स यानी शख़्सियत कमज़ोर और गंदी हो जाती है।

नफ़्स की तीन क़िस्में होती हैं:

नफ़्स-ए-अम्मारा – जो बुराई की तरफ ले जाता है।

नफ़्स-ए-लव्वामा – जो बुराई पर पछताता और रोकता है (ज़मीर की आवाज़)।

नफ़्स-ए-मुत्मइन्ना – जो सुकून और रज़ा की हालत में होता है।

अगर इंसान ज़मीर की आवाज़ को दबा दे, तो वह नफ़्स-ए-अम्मारा की तरफ बढ़ता है — जो सिर्फ़ बुराई चाहता है। लेकिन अगर इंसान अपने अंदर की पुकार को सुने और बुराई से बचे, तो वह नफ़्स-ए-मुत्मइनना की तरफ़ जाता है — जिसे अल्लाह पसंद करता है।

इक़बाल ने नफ़्स को “ख़ुदी” कहा है। यानी या तो इंसान अपनी ख़ुदी के क़ाबू में होता है (नफ़्स-ए-अम्मारा) या फिर वह अपनी ख़ुदी पर क़ाबू पा लेता है (नफ़्स-ए-मुत्मइनना)।

अगर इंसान अपनी ख़ाहिशों और शैतान के असर से बचे, तो वह कामयाब है, अल्लाह का क़रीबी बन जाता है। लेकिन अगर वह अपने नफ़्स का ग़ुलाम बन जाए, तो वह दुनिया और आख़िरत दोनों में नुक़सान में रहेगा।

इसलिए इंसान के अंदर दो तरह की चाहतें होती हैं:

अल्लाह से रिश्ता बनाना — ये रूह की आवाज़ है।

दुनिया की चीज़ों में डूब जाना — ये नफ़्स की ख़ाहिश है।

अगर इंसान रूह की तरफ़ चले, तो उसका नफ़्स भी साफ़ होता है और उसका किरदार ऊँचा होता है। और अगर वो सिर्फ़ नफ़्स की सुनता रहे, तो उसका किरदार गिरता जाता है और वो बर्बादी की तरफ़ चला जाता है।

The Soul (Ruh) and the Self (Nafs)

We often use two terms — Ruh (Soul) and Nafs (Self or Ego). But are they the same thing? If yes, what is their true nature? And if different, how do they differ?

In the Qur’an, both words appear, but Ruh is mentioned less frequently, while Nafs appears more often. In Surah Al-Isra (17:85), Allah says:
“Say: The Ruh (soul) is from the command of my Lord.”

Gabriel (Jibreel) and other angels are also referred to as Ruh. Thus, Ruh is a divine command — something pure, sacred, and beyond fault. Since Allah’s command cannot be flawed or evil, the Ruh is inherently pure and innocent.

However, wherever the Qur’an mentions reward or punishment, it connects them not to the Ruh, but to the Nafs. The Ruh is never the subject of blame or consequence — it is always honored and dignified. Allah even says:
“Indeed, We have honored the children of Adam.” (17:70)

So, what is the Nafs?
Nafs is not a separate entity — it is the personality that forms around the Ruh through life experiences and choices. When Allah breathes His spirit into the unborn child in the womb, the child is pure and innocent. But as he grows, external influences — such as social conditioning, family beliefs, temptations, and the whispers of Satan — begin to shape his character.

These influences weigh upon the Ruh, and the resulting personality is called the Nafs.
Think of the Ruh as a seed and the Nafs as the tree that grows from it. Just as a tree’s growth depends on soil, water, and protection from pests, so too does the Nafs develop based on the environment the soul encounters.

The Qur’an describes three kinds of Nafs:

Nafs al-Ammarah – The commanding self that inclines toward evil.

Nafs al-Lawwamah – The blaming soul; a conscience that reproaches and warns.

Nafs al-Mutma’innah – The tranquil soul; at peace, content with Allah and loved by Him.

When external evils begin to corrupt the soul, the Nafs starts to deviate. But if the conscience within (Nafs al-Lawwamah) rings the alarm — and the person listens — the self begins to purify, moving towards tranquility (Nafs al-Mutma’innah). If the warnings are ignored, the self degenerates further into Nafs al-Ammarah — ruled by desire and ego.

Allah swears by the blaming soul (75:2), and acknowledges that
“The soul is ever inclined to evil unless my Lord shows mercy.” (Yusuf 12:53)

And about the tranquil soul, He says:
“O soul at peace! Return to your Lord, well-pleased and well-pleasing.” (Al-Fajr 89:27 28)

As Allama Iqbal said, this Nafs is the “Khudi” (selfhood). Either man is ruled by his ego (Nafs al-Ammarah), or he rises above it and reaches the station of Nafs al-Mutma’innah.

If a person conquers his desires and protects himself from satanic whispers, he is truly victorious. But if his ego dominates, his spirit is overpowered, and destruction awaits — in this world and the Hereafter.

In short:
Man is a blend of divine command (Amr) and physical creation (Khalq). Within him are two opposing pulls — one toward Allah and divine nearness, and the other toward worldly temptation and self-gratification.

If he answers the divine pull, his soul and self find peace and nobility.
If he yields to worldly desire, he descends into darkness and becomes a slave to his ego.

نفس اور روح

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ہم عام طور سے دو الفاظ بولتے ہیں روح اور نفس. کیا یہ دونوں ایک ہی ہیں؟ اگر یہ دونوں ایک ہی ہیں تو ان کی حقیقت کیا ہے، اگر یہ الگ ہیں تو ان دونوں میں فرق کیا ھے؟

قرآن مجید میں نفس اور روح دونوں الفاظ کا استعمال ہواہے، روح کا استعمال کم اور نفس کا زکرزیادہ۔ ایک جگہ فرمایا “قل الروح من امر ربی” (١٧: ٨٥) حضرت جبرائیل (علیہ السلام) اور فرشتوں کو بھی روح کہا گیا ہے۔ اس لئے کہا جا سکتا ہے کہ روح اللہ کا امر ہے. ایک بات یہ بھی ہے کہ کسی بھی چیز کا عدم وجود میں آنا اللہ کے امر سے ہی ہے. اس لحاظ سے ہم سب اللہ کا امر ہیں۔ اس اعتبار سے اگر غور کیا جاۓ تو معلوم ہوگا کہ اللہ کا امرغلط یا برا نہیں ھوسکتا۔ جب امر رب غلط یا برا نہیں ہو سکتا تو روح بھی غلط یا بری نہیں ہو سکتی. لہٰذا روح کو غلط یا بری کہنا درست نہیں ہے.

قران مجید میں جزا اور سزا کا جہاں ذکر ہے وہاں اس کا تعلق نفس سے ھےنہ کہ روح سے۔ امر ربی نہ کوئی سزا ہے اور نہ امر رب کو سزا کا سزاوار ٹھہرایا جا سکتا ہے. ہر انسان کی روح پاک اور مقدس ہے. اسی لیے قران میں الله نے فرمایا “وَ لَقَدۡ کَرَّمۡنَا بَنِیۡۤ اٰدَمَ” (ہم نے بنی آدم کو بزرگی دی” (١٧:٧٠) اس لحاظ سے کسی بھی انسان کی تکریم کے لیے بس اتنی بات کافی ہے کہ وہ الله کی روح یعنی انسان ہے۔

جہاں تک نفس کا تعلّق ہے تو وہ الگ سے کوئی چیز نہیں بلکہ روح سے وجود میں آنے والی شخصیت کا نام ہے. ماں کے پیٹ میں مرد کے نطفے سے وجود میں آنےوالے خون کے لوتھڑے کے اندر جب الله کی طرف سے روح پھونک دی جاتی ہے. شعور کے پروان چڑھنے تک وہ ایک معصوم ہستی ہے، وہ الله کی طرف سے بھیجا گیا کلمہ ہے، البتہ جیسے جیسے شعور پختہ ہوتا جاتا ہے اس پر اس دنیا کی چیزیں حملہ کرتی ہیں ان حملہ آوروں میں شیاطین کے وسوسات، ماحول، تعلیم وتربیت، خواہشات، ماں باپ کے اعتقادات وغیرہ بھی شامل ہیں۔ روح ان حملوں کا مقابلہ کرتی ہے. اسکے نتیجے میں میں ایک شخصیت ابھرتی ہے، اسی شخصیت کا نام نفس ھے۔ روح کی مثال بیج سے دی جاسکتی ہے اورنفس کی مثال اس بیج سے اگنے والے درخت کی ہے. جس طرح بیج سے الگ درخت کوئی چیز نہیں ہے اسی طرح نفس بھی روح سے الگ کوئی وجود نہیں ہے، جس درخت کے اندر بیج موجود ہوتا ہے اسی طرح انسان کی شخصیت میں روح موجود ہوتی ہے. جس طرح ہم کہ سکتے ہیں کہ بیج ہی اصل درخت ہے جو نظر نہیں آتا لیکن موجود ہوتا ہے اسی طرح نفس میں روح موجود ہے.

اب بیج کو جیسا ماحول ملےگا ویسا ہی درخت کی ساخت وجود میں آئیگی. اگر مناسب زمین نہ ہو، کھاد اور پانی پوری طرح نہ ملے، حملہ آور دشمنوں (یعنی آس پاس کے خود روپودوں) سے حفاظت نہ کی جائے تو اس بیج سے نکلنے والا درخت کمزور ہی رہے گا۔ بالکل اسی طرح انسان اس دنیا میں روح کے ساتھ پیدا ہوتا ہے، پھر جب وہ نشوونما پانے لگتا ہے تو ضرورت ہوتی ہے اسے شیطان کے حملوں سے بچانے کی، آس پاس کے ماحول کو درست رکھنے کی، اگر ایسا نہ کیا گیا تو اس روح سے جو نفس یعنی جو شخصیت وجود میں آئیگی وہ کمزور اور نحیف ہوگی اور ماحول کا اثر جوں جوں گندہ ہوتا جائیگا ویسے ویسے ہی نفس میں کثافتیں چڑھتی چلی جاینگی.

موٹے طور پر تین طرح کے نفس ہوتے ہیں

:

1۔ نفس امارہ

2۔ نفس لوامہ

3۔ نفس مطمئنہ

جب شیطان کے وسوسات، آس پاس کے ماحول کی گندگی روح پر اپنے اثرات ڈالنے شروع کرتے ہیں اور روح سے وجود میں آنے والی شخصیت یعنی نفس پراگندہ ہونا شروع ہوتا ہے تو شروع میں جو بچاؤ ہوتا ہے اس کیفیت کو لوامہ سے تعبیر کیا گیا ہے. انسانی جسم کے اندر الله نے شعور، یعنی نیکی اور بدی کی تمیزکرنے کی جو صلاحیت رکھی تھی، جس کو ضمیر کا نام بھی دیا جاتا ہے وہ اس کوملامت کرتا اور کچوکے لگاتا ہے،

اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں اس نفس کی قسم کھائی ہے :

وَلَا اُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِO

’’اور میں نفس لوامہ کی قسم کھاتا ہوں۔‘‘ القيامة، 75 : 2

اگر روح کو اس الارم کے بجنےپر برائی سے روکا نہ گیا تو نفس جو وجود میں آ رہا ہوتا ہے وہ نفس امّارہ بن جانے کی طرف مائل ہو جاتا ہے یعنی اس کے لیے ایک بری شخصیت بن جانے کا راستہ ہموار ہو جاتا ہے. قرآن مجید میں اس کا ذکر کچھ اس طرح کیا گیا ہے کہ:

{وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوئِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ}

’’میں یہ دعوی نہیں کرتا کہ میرا نفس بالکل پاک صاف ہے ۔ واقعہ یہ ہے کہ نفس تو برائی کی تلقین کرتا ہی رہتا ہے ، ہاں میرا رب رحم فرمادے تو بات اور ہے ( کہ اس صورت میں نفس کا کوئی داؤ نہیں چلتا ) بیشک میرا رب بہت بخشنے والا ، بڑا مہربان ہے ‘‘

[یوسف :۵۳]

اگرضمیر کی اس ملامت یعنی الارم کے بجنے پر روح کو کثافتوں میں پھنسنے سے بچا لیا جاتا ہے تو نفس اپنی اصل حالت یعنی روح کی طرف مائل ہونے لگتی ہی جسے اطمینان کی کیفیت کہتے ہیں اور اس کیفیت سے جو نفس یعنی شخصیت وجود میں آتی ہے اس سے الله راضی ہوتا ہے اور الله اسے پھر اپنے مقرّب بندوں میں شامل کر لیتا ہے. اس نفس مطمئنہ کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرمایا :

{يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُارْجِعِي إِلَي رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً}

’’اے اطمینان والی روح تو اپنے رب کی طرف لوٹ چل اس طرح کہ تو اس سے راضی اور وہ تجھ سے خوش‘‘

[الفجر:۲۷۔۲۸]

اوپر کی بحث سے جو نتیجہ نکلتا ہے وہ یہ ہے کہ نفس لوامہ ایک الارم کی کیفیت کا نام ہے، انسان اس مقام پر ٹھہرتا نہیں ہے وہ یا تو اس ملامت یعنی ضمیر کی آواز کو دبا دیتا ہے نتیجتاً شخصیت تباہ و برباد ہو جاتی ہے. روح سے وجود میں آنے والا نفس اپنی اصل حالت (روح کی حالت) سے دور بہت دور چلا جاتا ہے یا پھر اس ضمیر کی آواز پر انسان لبّیک کہتا ہے اور اپنے آپ کو کثافتوں اور گندگیوں سے دور کر لیتا ہے اور اس طرح وہ اپنی اصل حالت یعنی روح کی حالت پر واپس پہنچنے میں کامیاب ہو جاتا ہے جسے ہم نفس مطمئنہ کے نام سے جانتے ہیں .

علامہ اقبال نے اس نفس کو خودی کا نام دیا ہے. اس اعتبار سے انسان دو میں سے کسی ایک کیفیت میں پایا جاتا ہے یا تو انسان کا نفس (نفس امارہ) یعنی خودی اس پر غالب آ جاتی ہے یا پھر وہ خود خودی پر غالب آ جاتا ہے، یعنی نفس مطمئنہ کی کیفیت کو پہونچ جاتا ہے.

اگر انسان اپنی خواہشات پر قابو رکھتا اور شیطان کے وسوسات سے محفوظ رہتا ہے تو سمجھنا چاہیے کہ وہ خودی پر غالب ہے، اس کا نفس اس کے کنٹرول میں ہے اور نفس مطمئنہ ہوکر خدا کے مقربین میں شامل ہوگا اور ہمیشہ کی کامیابی اس کو مقدر ہوگی. لیکن اگر وہ اپنی خواہشات کا اسیر ہے تو یقین کر لینا چاہیے کہ خودی اس پر غالب آ گئی ہے اور اس کی روح نفس امّارہ بن کر ایک تباہ کن شخصیت بن گئی ہے، جس سے دنیا کی بھی تباہی ہے اور آخرت میں بھی اذیت ناک اندھیروں میں بھٹکتا رہیگا جس کا نام جہنّم ہے.

مختصر طور پر کہا جا سکتا ہے کہ چونکہ انسان امر اور خلق کی ایک مجموعی ہستی ہے اس لیے اس کے اندر دو طرح کی خواہشات پائی جاتی ہیں۔ ایک اللہ کو پہچاننے اور اس کے احکام بجا لاکر اللہ سے تعلق اور قربت حاصل کرنے کی خواہش اور دوسری اللہ کے احکام کو نظرانداز کر کے جسمانی یا دنیاوی اشیاء کو حاصل کرنے کی خواہش۔

اوّل صورت میں روح کو تقویت پہنچتی ہے، اعمال اور کردار کی بلندی فراہم ہوتی ہے اور انسان کو عروج نصیب ہوتا ہے سو اُسکی روح مطمئن ہوتی جاتی ہے اور اُسکا نفس بھی مطمئن ہو جاتا ہے۔

اس کے برعکس دوسری صورت میں انسان (اگر اپنے آپ کو کنٹرول نہ کرےتو) لگاتار دنیا کی پستیوں میں لڑھکتا چلا جاتا ہے اُسکا کردار بد سے بدتر اور گھنونا ہوتا چلا جاتا ہے۔ سو اُسکی روح لاغر ہوتی جاتی ہے اور نفس اس پر حاوی ہوتا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ نفس امّارہ بن جاتا ہے

नफ़्स और रूह

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हम आम तौर पर दो शब्दों का इस्तेमाल करते हैं — रूह और नफ़्स।
क्या ये दोनों एक ही चीज़ हैं? अगर हाँ, तो इनकी हक़ीक़त क्या है? और अगर अलग-अलग हैं तो इनमें फ़र्क़ क्या है?

क़ुरआन में दोनों शब्द आए हैं — रूह का ज़िक्र कम और नफ़्स का ज़िक्र ज़्यादा। एक जगह अल्लाह फ़रमाता है:
“क़ुलिर-रूहु मिन अमरि रब्बी” (बनी इसराईल 17:85)
मतलब: “रूह मेरे रब के अम्र (हुक्म) से है।”

जिब्रील (अलैहिस्सलाम) और फ़रिश्तों को भी रूह कहा गया है। इसका मतलब है कि रूह अल्लाह का हुक्म है, और अल्लाह का कोई हुक्म ग़लत नहीं हो सकता। इसलिए रूह को बुरा या ग़लत कहना ठीक नहीं है।

लेकिन जब क़ुरआन सज़ा या इनाम की बात करता है तो उसका ताल्लुक नफ़्स से होता है, न कि रूह से। रूह तो पाक और मुक़द्दस होती है।

नफ़्स क्या है?
नफ़्स कोई अलग चीज़ नहीं है, बल्कि रूह से बनने वाली इंसानी शख़्सियत का नाम है। जब माँ के पेट में बच्चा बनता है और अल्लाह उसमें अपनी रूह फूंकता है, तब वह एक मासूम, पाक फ़ितरत वाला इंसान होता है। लेकिन जैसे-जैसे उसका होश-ओ-हवास बढ़ता है, उसके ऊपर दुनिया का असर शुरू होता है — जैसे शैतान की बातों का असर, माहौल का असर, माँ-बाप की सोच, और दुनिया की तमन्नाएँ।

इन सब के असर से रूह पर असर पड़ता है, और इससे जो शख़्सियत बनती है, उसे नफ़्स कहा जाता है।
रूह को आप एक बीज (बीज) मान लीजिए और नफ़्स उस बीज से निकले हुए पेड़ को। अगर बीज को अच्छी ज़मीन, पानी, और सुरक्षा न मिले तो पेड़ कमज़ोर बनेगा। वैसे ही अगर इंसान की रूह को सही माहौल न मिले, बुराई से बचाया न जाए, तो उसका नफ़्स यानी शख़्सियत कमज़ोर और गंदी हो जाती है।

नफ़्स की तीन क़िस्में होती हैं:

नफ़्स-ए-अम्मारा – जो बुराई की तरफ ले जाता है।

नफ़्स-ए-लव्वामा – जो बुराई पर पछताता और रोकता है (ज़मीर की आवाज़)।

नफ़्स-ए-मुत्मइन्ना – जो सुकून और रज़ा की हालत में होता है।

अगर इंसान ज़मीर की आवाज़ को दबा दे, तो वह नफ़्स-ए-अम्मारा की तरफ बढ़ता है — जो सिर्फ़ बुराई चाहता है। लेकिन अगर इंसान अपने अंदर की पुकार को सुने और बुराई से बचे, तो वह नफ़्स-ए-मुत्मइनना की तरफ़ जाता है — जिसे अल्लाह पसंद करता है।

इक़बाल ने नफ़्स को “ख़ुदी” कहा है। यानी या तो इंसान अपनी ख़ुदी के क़ाबू में होता है (नफ़्स-ए-अम्मारा) या फिर वह अपनी ख़ुदी पर क़ाबू पा लेता है (नफ़्स-ए-मुत्मइनना)।

अगर इंसान अपनी ख़ाहिशों और शैतान के असर से बचे, तो वह कामयाब है, अल्लाह का क़रीबी बन जाता है। लेकिन अगर वह अपने नफ़्स का ग़ुलाम बन जाए, तो वह दुनिया और आख़िरत दोनों में नुक़सान में रहेगा।

इसलिए इंसान के अंदर दो तरह की चाहतें होती हैं:

अल्लाह से रिश्ता बनाना — ये रूह की आवाज़ है।

दुनिया की चीज़ों में डूब जाना — ये नफ़्स की ख़ाहिश है।

अगर इंसान रूह की तरफ़ चले, तो उसका नफ़्स भी साफ़ होता है और उसका किरदार ऊँचा होता है। और अगर वो सिर्फ़ नफ़्स की सुनता रहे, तो उसका किरदार गिरता जाता है और वो बर्बादी की तरफ़ चला जाता है।

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*दौराने-हैज़ क़ुरआन पढ़ना* आम तौर से इस मौज़ू पर सवाल करना और उस पर (ख़ास तौर पर किसी मर्द का) जवाब देना हया के ख़िलाफ़ समझा जाता है। लेकिन अदब के साथ और महदूद अलफ़ाज़ का इस्तेमाल करते हुए इन मौज़ूआत पर बात करनी चाहिये, बल्कि कभी-कभी बात करना ज़रूरी हो जाता है। मुझे महसूस होता है कि इस मौज़ू पर हमारी बहनों और बेटियों के दरम्यान दुरुस्त बात का लाया जाना वक़्त की ख़ास ज़रूरत है। लिहाज़ा मैं आप बहनों का शुक्रगुज़ार हूँ कि आपने इस मौज़ू पर सवाल किया। ख़वातीन के लिये हैज़ के दिनों में क़ुरआन मजीद पढ़ने के सिलसिले में उलमा के दरम्यान दो मुख़्तलिफ़ रायें पाई जाती हैं। एक राय ये है कि हैज़ वाली औरतें क़ुरआन को न सिर्फ़ छू नहीं सकतीं बल्कि किसी सूरत पढ़ भी नहीं सकतीं। इस राय को क़बूले-आम हासिल हो गया है, शायद इसलिये कि हमारी ख़वातीन को वैसे भी दीन और उसके मुताले से दूर ही रखा गया और ख़ुद ख़वातीन ने भी कभी इस मौज़ू पर न सोचा और न सवाल उठाया। हालाँकि इस मसले पर एक दूसरी राय भी मौजूद है और वो ये है कि हैज़ वाली औरतों के क़ुरआन मजीद पढ़ने-पढ़ाने में कोई हरज नहीं है। दोनों तरफ़ की रायों का मुतालिआ करने से ये बात वाज़ेह होती है कि दौराने-हैज़ क़ुरआन न पढ़ने के दलायल मज़बूत नहीं हैं, बल्कि सिरे से ऐसी कोई दलील ही नहीं मिलती जिससे ये साबित होता है कि हाइज़ा या निफ़ास वाली औरत को क़ुरआन नहीं पढ़ना चाहिये। इस सिलसिले में जो हदीस पेश की जाती है कि لا تقرأُ الحائضُ والا الجنُبُ شَیْئاً مِنَ الْقُرآنِ हैज़ वाली औरतें और जुंबी क़ुरआन से कुछ न पढ़ें। (इब्ने-माजा 595) ये हदीस पहली बात तो इन्तिहा दर्जे की ज़ईफ़ है, दूसरे इस हदीस की तरदीद सुनन तिर्मिज़ी की उस ज़ईफ़ हदीस (146) से ही हो जाती है जिसमें इमाम तिर्मिज़ी कहते हैं कि क़ुरआन हर हाल में पढ़ा जा सकता है सिवाय हालते-जनाबत के। (मतलब ये हुआ कि हालते-जनाबत के अलावा हर हालत में क़ुरआन पढ़ा जा सकता है) और ज़ाहिर बात है हालते-जनाबत को हालते-हैज़ के बराबर क़रार नहीं दिया जा सकता, क्योंकि पहली बात तो जनाबत इख़्तियारी है और हैज़ और निफ़ास ग़ैर-इख़्तियारी, दूसरे जनाबत वक़्ती और मुख़्तसर मुद्दती है जबकि हैज़ मुस्तक़िल और तवीलुल-मुद्दती प्रोसेस है। सोचने और ग़ौर करने का मक़ाम है कि जब अल्लाह रब्बुल-इज़्ज़त ने अक़्ल व शुऊर के ऐतिबार से मर्द और औरत के दरम्यान फ़र्क़ नहीं किया तो ये कैसे मुमकिन है कि क़ुरआन, जो इल्म का मख़ज़न है उससे इस्तिफ़ादा करने से एक औरत को महज़ इस वजह से रोक दे कि उसको फ़ितरी तौर पर ख़ून आता है। और हर माह 6-6, 7-7 दिन तक मुसलसल आता रहता है और निफ़ास की हालत में ये मुद्दत महीनों पर मुहीत होती है। ज़ाहिर है इतने दिनों तक अगर कोई शख़्स क़ुरआन से दूर रहेगा तो न सिर्फ़ ये कि ये उसके लिये अल्लाह के कलाम से महरूमी है बल्कि भूलने का ख़तरा भी क़वी हो जाता है। फिर ये कैसी मज़हका-ख़ेज़ बात है कि क़ुरआन के अलफ़ाज़ को तोड़कर तो पढ़ा जा सकता है मगर मिलाकर जुमले की शक्ल में नहीं पढ़ा जा सकता, गोया (नाउज़ु-बिल्लाह) अल्लाह की एक मख़लूक़ इतनी नजिस हो गई कि वो क़ुरआन के अलफ़ाज़ और उसके मफ़हूम से भी महरूम कर दी गई। ये कितनी मज़हका ख़ेज़ बात है कि हैज़ की हालत में एक-एक लफ़्ज़ पढ़ने से तो गन्दगी नहीं लगती अलबत्ता जैसे ही इन अलफ़ाज़ को मिलाकर जुमला बनाने की कोशिश की तो गन्दगी चिपक जाएगी। गोया ये अलफ़ाज़ से नहीं, मफ़हूम से रोकने की कोशिश है। इस सिलसिले में ये भी अर्ज़ करना मुनासिब होगा कि इमाम मालिक का मसलक यही है कि दौराने-हैज़ क़ुरआन पढ़ना जायज़ है। अल्लामा इमाम इब्ने-तैमिया फ़रमाते हैं कि हाइज़ा औरत को तिलावत करने में रुकावट की कोई वाज़ेह बुनियाद और दलील नहीं मिलती है। अल्लाह के रसूल (सल्ल०) ने फ़रमाया कि अल्लाह रब्बुल-इज़्ज़त को अपना कलाम ज़मीन व आसमान के दरमियान हर चीज़ से ज़्यादा महबूब है। जगह-जगह क़ुरआन की तिलावत पर अज्रे-अज़ीम का वादा फ़रमाया है तो ज़रा सोचिये कि इन्सानों की आधी आबादी को इस क़ुरआन की तिलावत से कैसे महरूम किया जा सकता है। जहाँ तक बात है क़ुरआन मजीद की उस आयत की जिसमें कहा गया है कि لَّا یَمَسُّہٗۤ اِلَّا الۡمُطَہَّرُوۡنَ जिसे मुतह्हरीन (इन्तिहाई पाक) के सिवा कोई छू नहीं सकता। (वाक़िआ : 79) तो इस आयत के सियाक़ (Contaxt) से मालूम होता है कि यहाँ तो अल्लाह रब्बुल-इज़्ज़त ने इनकारियों के उस इलज़ाम की तरदीद की है जिसमें वो कहा करते थे कि ये कलाम उन पर जिन्न और शयातीन लेकर आते हैं। अल्लाह ने जवाब में कहा कि इस कलाम को जिन्न और शयातीन जैसी नजिस मख़लूक़ तो छू भी नहीं सकती इसे तो इन्तिहाई पाक (फ़रिश्ते) लेकर उतरते हैं। यहाँ पर किसी इन्सान के क़ुरआन को नापाकी की हालत में छूने का ज़िक्र हरगिज़ नहीं है। जहाँ तक सूरा बक़रा की आयत 222 का ताल्लुक़ है जिसमें फ़रमाया गया है कि "पूछते हैं : हैज़ के बारे में क्या हुक्म है? कहो कि वो एक اَذًی (यानी एक तरह की गन्दगी और तन्दुरुस्ती की बनिस्बत बीमारी) की हालत है।" तो इस आयत का मतलब ये हरगिज़ नहीं है कि हैज़ की हालत में औरत इतनी नजिस हो गई है कि इस हालत में अगर कोई उसको हाथ लगाए तो वो नजिस हो जाए या औरत किसी चीज़ को हाथ लगाए तो वो चीज़ नापाक हो जाए। (अगर ये बात होती तो फिर औरत का बनाया हुआ खाना भी नजिस क़रार पाएगा और उसका छुआ हुआ कपड़ा भी) बल्कि यहाँ मंशा सिर्फ़ ये है कि इस हालत में मर्द को चाहिये कि वो उससे ज़ौजियत का ताल्लुक़ न बनाए जब तक कि वो इस हालत से बाहर न आ जाए, क्योंकि इस हालत में एक औरत तन्दुरुस्ती के मुक़ाबले बीमारी के ज़्यादा क़रीब होती है। इस आयत का मंशा ये हरगिज़ नहीं है कि इस हालत में औरत को इतना नजिस बना दिया जाए कि क़ुरआन पढ़ने और उस पर तदब्बुर करने से भी महरूम कर दिया जाए। हाँ ये बात ज़रूर है कि उसकी इस (बीमारी और कमज़ोरी की) कैफ़ियत को देखते हुए नमाज़ से मुकम्मल और रोज़े से वक़्ती रुख़सत दे दी गई है। आज के इस एडवांस दौर में जबकि ज़माना इतना आगे बढ़ चुका है और सुहूलियात इस क़द्र मौजूद हैं कि हैज़ जैसी चीज़ लड़कियों के लिये ज़िन्दगी के मअमूल में शामिल हो गई हैं, हमारी ख़वातीन को चाहिये कि पुराने ख़यालात से बाहर निकलें। जब इस हालत की वजह से हमारा कोई दुनियावी काम नहीं रुकता है तो आख़िर क़ुरआन पर तदब्बुर क्यों रोका जाए? लिहाज़ा क़ुरआन को कसरत से पढ़ें और उस पर ख़ूब तदब्बुर करें, क्योंकि न तो ख़ुद अल्लाह रब्बुल-आलमीन ने क़ुरआन में कहीं आपको इस काम से रोका है और न ही प्यारे नबी (सल्ल०) की कोई सही और वाज़ेह हदीस मिलती है जो आपको इस काम से रोकती हो।

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हज़रत अबू-क़तादा (रज़ि०) से रिवायत है कि एक मर्तबा नबी ﷺ के पास से एक जनाज़ा गुज़रा तो फ़रमाया ये शख़्स आराम पाने वाला है या दूसरों को उस से आराम मिल गया। लोगों ने पूछा या रसूलुल्लाह! इस का क्या मतलब? नबी ﷺ ने फ़रमाया, बन्दाए-मोमिन दुनिया की तकलीफ़ों और परेशानियों से नजात हासिल कर के अल्लाह की रहमत में आराम पाता है और फ़ाजिर (बदकार) आदमी से लोग शहर, पेड़ और दरिन्दे तक राहत हासिल करते हैं। (Musnad Ahmad : 22903, 22963) रसूलुल्लाह (ﷺ) ने इन्सानों को दो गिरोहों में तक़सीम फ़रमाया है — मोमिन और फ़ाजिर। मोमिन वो होते हैं जिनका वजूद इस धरती पर रहमत बनकर उतरता है। उनकी ज़ात से इंसानियत को फ़ायदा पहुँचता है, उनकी बातों में सुकून होता है, और उनके हाथों से दूसरों को राहत मिलती है। वो जहाँ रहते हैं वहाँ के माहौल में अमन और करम की फ़िज़ा फैल जाती है। मोहल्ले वाले, रिश्तेदार, साथी और अजनबी — सब उनसे मुतमइन रहते हैं। जब ऐसे लोग दुनिया से रुख़्सत होते हैं तो दुनिया उन्हें दुआओं और आँसुओं के साथ रवाना करती है, और परवरदिगार उन्हें अपनी रहमत में जगह अता करता है। उन्होंने दुनिया में जो तकलीफ़ें दूसरों की राहत के लिये बर्दाश्त की थीं, अल्लाह उन्हें उसका ऐसा बदला देता है जो दिल का सुकून बन जाता है। फ़ाजिर इसके बरअक्स, वो होते हैं जिनकी मौजूदगी लोगों के लिये अज़ाब बन जाती है। उनकी ज़बान से तल्ख़ी टपकती है, उनके किरदार से तकलीफ़ें जन्म लेती हैं। वो जहाँ जाते हैं, वहाँ की फ़िज़ा मुकद्दर हो जाती है, रिश्तों में खिंचाव रहता है और लोग चैन की सांस नहीं ले पाते। पड़ोसी, साथी, यहाँ तक कि जानवर और पेड़-पौधे तक भी उनकी ज़ालिमाना हरकतों से महरूम नहीं रहते। वो पेड़ों को बिला ज़रूरत काटते हैं, बेज़बान जानवरों पर ज़ुल्म करते हैं, और हर नेमत को सिर्फ़ अपने नफ़्सी मफ़ाद (स्वार्थ) के लिये इस्तेमाल करते हैं। ऐसे लोग जब किसी बस्ती में रहते हैं, तो वहाँ के लोग अल्लाह से दुआ करते हैं कि इनसे निजात मिले।

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